Le monde à l'envers

Un article pessimiste-philosophe kantien, le meilleur travail de Schopenhauer, The Globe as Will and Reflection, est vraiment une exploration remarquablement érudite de certains concepts kantiens cruciaux combinés à une assistance de la philosophie orientale. Schopenhauer a aidé à populariser le travail abstrus de Kant auprès du grand public et a dévoilé les idées philosophiques incluses dans les Vedas et les Upanishads dans la tradition européenne. Comme Hegel, à qui il avait manifesté une vaine aversion bien que tous deux formés à l’Université de Berlin, Schopenhauer prendra sa place pour commencer l’inconnaissabilité des points en eux-mêmes, le fait particulier qui tient associé au monde exceptionnel en métaphysique kantienne. Contrairement à Hegel, Schopenhauer acceptera le stade de Kant, la vérité derrière l’industrie des apparences – la communauté nouménale – est inconnaissable au moi subjectif. Néanmoins, il y a une entrée de retour dans le monde des choses en elles-mêmes, ou comme Schopenhauer le définit dans un type de charme normal, «  un moyen à partir de supports intérieurs qui nous est ouvert pour cette nature intérieure réelle d’objets auxquels nous ne pouvions pas imprégner de sans avoir. C’est, comme on dit, un passage souterrain, une alliance de formule magique qui, comme par trahison, nous repère en même temps à l’intérieur de la forteresse qui ne peut être obtenue de l’extérieur ». Ce «passage souterrain» est disponible en réalisant que «nous-mêmes sommes également parmi les organisations dont nous avons besoin de découvrir, ce que nous serions nous-mêmes la chose en soi»; a voir les déclarations de Schopenhauer est implicite dans le fonctionnement de Kant, mais celui que le fantastique professionnel métamédical a négligé. Possédant une violente aversion pour Hegel, son collègue de l’Université de Berlin, Schopenhauer se retira pour l’existence individuelle en 1831. L’idée de Schopenhauer est autour de cela. Le «je» subjectif ne nous est révélé que sur la planète des phénomènes, donc ce ne peut pas être cela qui constitue notre véritable substance (ce qui est en fait une «chose en soi»). Notre fait est la volonté. La volonté peut être le problème en soi qui, bien qu’affichée dans le monde des apparences comme visant – la volonté de vivre – est quand même exposée à mon moi subjectif instantanément et de manière conceptuelle. Schopenhauer n’explique nullement en faisant ce que constitue cette conscience immédiate, seulement que la volonté n’est pas quelque chose qui appartient à la personne, mais est en fait une poussée de visée universelle exprimée, piégée, au sein de la personne devenant par son insatiable envie de découvrir seul dans le monde des looks. Schopenhauer croit tout de même qu’il existe une manière de dépasser facilement la volonté, par la contemplation des arts et dans certains, des airs. Nous pourrions ainsi atteindre une certaine objectivité et renoncer aux appels incessants de la volonté d’objectifs transitoires. Schopenhauer tient également à souligner que la volonté peut être vaincue à partir de la conclusion cérébrale que nos moi mortels ne sont que des esclaves, des instruments de votre volonté générale et cette mort, pour cette raison, n’est pas vraiment terrifiante. La volonté commune est éternelle, et notre vie quotidienne individuelle ne doit pas être très valorisée car c’est le souhait de la volonté de se retrouver sur la planète des apparences qui permet de remonter à la vie personnelle et, par conséquent, nos difficultés. Ce point de vue mène naturellement à votre justification du suicide, mais Schopenhauer tente de contourner cela en affirmant que le suicide est sûrement une réponse de la volonté et constitue un abandon de votre intellect au lieu de la gloire qui pourrait être atteinte par la contemplation.

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